走家东瓯，有祠祭田在雁荡山下，行年三十，而未之到。隆兴初赴调，因取途焉。爱其岩谷秀异，无虞无录，莫之能名，念其山水奇甲天下，而未有文赋，欲赋之未可也。归得建炎间郡丞谢君升俊山图石本，字多漫灭。已而得乐清洪丞蒇所镵新图并赋。岁正月望，始得皇祐校书郎章君望之山记，又假旧图于叶氏以补图缺，于是图籍大备。顾皆叙次疏阔，洪赋工矣，而犹有未尽，故为集略成赋。得而覆瓮，诚何望于左思；掷地有声，信多惭于孙绰。聊依准实，寄意山泉云尔。

溟渤转乎东南，雁荡嵬其高峙。抱曾峦之四合，耸群峰之崛起。仙凡道绝，类隔一尘。摩空下望，俨若屯云。聊登临以寄傲，循石磴之萦纡。移顾步于观瞻，瞥风气之悬殊。幽谷之中，别有天地。玉笋排空而剡翠，琼馆凭虚而绮丽。微埃不入其方寸，赤土不留其度内。峰夏云之竞秀，均倚剑于空同。峥万仞之嵯峨，罗巧妙之巃嵷。

章望之《雁荡山记》：「举山无崖，凡山有名号者盖纯石，土山不与焉」。沈存中《笔谈》：「雁荡诸峰，皆峭峻险怪，上耸千尺，穹崖巨谷，不类他山，皆包在谷中。自岭外望之，都无所见，至谷中，则森然干霄」。

粤若遂初，天爱其道。灵山秘秀，孰知其宝，传西域之仙书，肇栖神于罗汉。

西域书：阿罗汉诺矩罗居震旦东南大海，际雁荡山芙蓉峰龙湫。

眷人寰之缅邈，极希夷之汗漫。偏为幽独，盖始得于唐僧之咏；看之不足，此樵翁为之浩叹者也。

唐僧（缺其名）寻佳山水，得雁山而称叹。负薪老人遇而笑曰：「我一生看山，意不自足，师果何所见而叹邪」？僧作诗曰：「天下名山曾过目，无如此地偏幽独。路傍逢一白头翁，自道此生看不足」。

我国家太平兴国之二祀，天下车书始同。有禅师曰全了，庵庐初结于芙蓉。

初，全了辞师出游，师曰：「汝缘在浙东，当得名山居之。山上有鸟，山下有花」。全了抵芙蓉，问其山曰雁荡，曰：「此诺矩罗之居也」。筑庵曰「芙蓉」以处，今为能仁寺。

行亮、文吉踵于前，甄昂作尉从而后。灵岩碧霄，巑岏而并露；南阁白岩，孱颜之尽剖。起初凡七十又三年，而后陇断之不遗，盖成终于皇祐之己丑。

《记》：「太平兴国二年丁丑，僧全了始居山之浅者曰芙蓉，今承天寺是也。至己卯，僧行亮神服居山之深者，今灵岩寺安禅谷是也。天圣九年辛未，僧文吉得山之尽东而居者曰碧霄庵，今灵峰院是也。于是有民居矣。皇祐元年己丑，县尉甄昂乃发荡阴山水，南阁地是也。由丁丑至皇祐之己丑，七十三年。白岩，寺名，在北閤。

称始开于祥符之伐木者，故适当其会；谓迁就于贯休之诗者，见不臻乎首。

僧贯休《诺矩罗赞》：「雁荡经行云漠漠，龙湫宴坐雨濛濛」。是知水凿之为睫论，其又何知造化成功之不有。

《笔谈》：「雁荡山天下奇秀，然自古图牒未尝有言者。祥符中，因造玉清宫，伐木取材，方有人见之。南有芙蓉峰，下有芙蓉驿，前瞰大海，然未知雁荡、龙湫所在。后因伐木见山顶大池，相传以为雁荡，下有二潭水，以为龙湫。又有经行峡、宴坐峰，皆后人以贯休诗名之也。谢灵运为永嘉守，凡永嘉山水游历殆遍，独不言此山，盖当时未有雁荡之名。予观此山，当是谷中大水冲激，沙土尽去，惟巨石岿然挺立耳。如大小龙湫、水帘、初月谷之类，皆是水凿之穴。自下望之，则高岩峭壁，从上观之，适与地平，以至诸峰之顶，亦低于山顶之地面。世间沟壑中水凿之处，皆有植土龛岩，亦此类耳。既非挺出地上，则为深谷林莽所蔽，故古人未见，灵运所不至，理不足怪也」。沈括谓谢康乐时未有雁荡之名，是也。按康乐《游名山志》，神子溪南山与七里山分流，去斤竹涧数里。故其集有《从斤竹涧越岭溪行》诗。今斤竹涧、谢公岭具在，不得言谢所未至，特未睹其邃尔。

乃其东望秀岭，道属天台，山川襟带于四明，风云呼噏于会稽，无非仙人三乘之窟宅，谁能见其一日而数相往来！其西则盖竹、云门，白岩、白鹤。魔军退舍而真宅斯建，至神入竹而诚明可作。洞天高远以谁讯，福地潜通而叵度。阴有楠溪，其阳际海。斡地轴之磐踞，望天涯之斯在。崖有千里之石，壑有万年之松。金雀幺而不大，金猿线而多茸。乐官群处而和声，山羊历险而纯素。若夫王孙麖麂、鹰鹯鸟鹊，众兽常禽之类，他山既多有之，兹故不详其名数。

《记》：「有禽黄色而差小者，谓之金雀；禽有群鸣而声相抑扬者，谓之山乐官。有兽如鹿大，健而能历险，谓之山羊；白者如雪，猿有毛如狨，谓之金线。此鸟兽之异者也」。

山之状也，崇倚天青，峻连霄碧。凌霞杰出于疏云，叠嶂牵联于紫极。工如大巧，特若小高。三巨相形而岞崿，独秀孤立而㟼嶆。瑞星明而治世皆见，霹雳轰而聩者不闻。常云舒而莫卷，白雨霁而犹雰。牛女从桥而星河可度，雷、张望气而龙泉可得。璧月悬空而夜夜长满，朝阳薄暮而光明烜赫。贯香珠之落落，起祥云之圛圛。玉峰高并于两峦，利孔开通于双穴。积翠合于拾羽之众，紫微居而众星拱列。观架海之腾波浩浩，望平霞之火炎烈烈。

倚天、碧霄、凌霞、疏云、紫极、大巧、小高、三巨、独秀、常云、香珠、祥云、起云、两峦、双峦、双峰、双穴、积翠、合翠、架海，皆峰名。连霄、叠叠、朝阳、平霞，皆嶂名。翠微、紫微，皆山名。瑞星、霹雳、白雨、腾波、火炎，皆岩名。腾波亦曰藤布，火炎亦曰火焰。千里、龙泉，皆石名。星河，桥名。万年，松名。碧月，庵名，凡名号皆据《记》及谢升俊《山图》、洪蒇《新图》并赋，兼闻见云。

苞有菡萏，菌有灵芝。立笋圆而削玉，丹桂茂而栾枝。莲花芬坼而木末可采，圆萝纠结而鳞比相差。

菡萏、灵芝、立笋、削玉、丹桂、莲花、圆萝，皆峰名，亦有石名圆萝者。

其于人也，总者如角，直者如指，圆者如脐，砺者如齿。佛掌高而顶可摩，神迹巨而武可履。诣方丈而问维摩之居士，行妙高而见香严之童子。龛巧合于佛影，得有同于僧宝。五通变化之有灵，三清逍遥而适道。天王朝祭而明堂斯在，西真翔集而琼台莫访。对人道术之相忘，招贤仁义之为尚。寻朝贤之旧隐，得侍郎之安居。观音行而随形示现，罗汉游而飞锡腾虚。三杰际风云之会，七贤从竹林之下。五老来兮书籍校，千里会兮德星聚。朝天义重于尊君，抱儿爱均于慈母。尔乃展旗障日，立戟排云。关弓饮羽，长剑拟天；射垛远而破的，马鞍跨而绝尘。文笔擅场于文会，戴仁践履于安仁。宝印得之而如斗，金鼎负之而调羹。鼓橐籥而布化，鸣钟子而振声。碑磨崖而没字，镜无心而鉴形。乃有琢双玉，献连珠，咀文英，读灵书，对棋枰，举覆盂，振药杵，火茶炉。盍簪加导于仙冠，折角尚贤于巾子。藏珠媚而渊水不涸，炉药就而羽人不死。行道周遭于石佛，栖真高蹈于迎云。空洞虚而无物，云雾合而神仙。

总角、砺齿、佛掌、香严、双童、童子、五灵、三清、逍遥、天王、琼台、西真、对人、招贤、朝贤、七贤、朝天、抱儿、展旗、立戟、长剑、射垛、文笔、卓笔、戴仁、宝印、石印、金鼎、钟子、石碑、琢玉、献珠、连珠、覆盂、药杵、石杵、茶炉、宝簪、冠簪、仙冠、宝冠、天冠、巾子、药炉、石佛、迎云，皆峰名。砺齿亦曰蛎齿，对人亦曰双人，戴仁亦曰对人，天王亦曰神王。又有影曰神王影。排云，嶂名。侍郎、罗汉、千圣、文会、橐籥、文英、读书、羽人、空洞、覆钟，皆岩名。石指、石脐、石龛、石明堂、石观音、石罗汉、石印、石碑、石镜、石棋盘、居士、僧宝、三杰、饮羽、安仁、行道，皆石名。罗汉、五通、五灵、云雾，皆洞名。仙人、罗汉，皆坛名。维摩，室名。又罗汉，阁名；石碑，崖名；藏珠，谷名；五老，台名；马鞍，岭名。神迹，巨人迹也。佛影石，盖龛石有影类佛云。

郛有石城，度有石梁，入有天门，窥有天窗。有堂有室，有斛有仓，旌有石表，盖有版藏。门楼高屹以超云，峣阙对峙以迎阳。澡身莫便于浴室，修道何乐于禅床。考室而柱金矗立，蔽风而翠屏是陈。版障骈而可隐，行廊修而可循。

石门、石表、版藏、石屏、迎阳、版障、超云，皆峰名。紫翠、屏翠、微屏，皆山名。石城、东石梁、西石梁、石天窗、石室、石斛、石仓、石门、大石门、小石门、石门楼、石禅床、石屏、石屏风、大石屏、小石屏、石行廊，皆石名。柱金，岩名。东峣阙、西峣阙，阙名，亦曰尧窟。浴室，室名。天门，庵名。

像有师子、鹿影、灵龟、鲫鱼。三燕颉颃而穿幕，戏龙骧攫而含珠。飞群凤之徘徊，戏双师之矍铄。猴不可以加冠，鱼有时而登陆。羚羊挂角以栖止，回鸾骞翥以翱翔。犬以警而司门，猫以游而在堂。龙倦游而或卧，虎已𨀛而更伏。御火共施于鸱尾，照水孰然于犀角。

师子、鹿影、灵龟、石龟、伏龟、龟子、鲫鱼、三燕、石燕、含珠、回鸾、双鸾、石犬、猫儿、卧龙、龙游、虎𨀛、石虎、伏虎、犀角、石犀、灵犀，皆峰名。又群凤、卧龙、戏龙、龙游，皆山名。飞凤、凤皇、小凤皇，皆岩名。石猕猴、石鱼、鸱尾、伏虎、虎𨀛，皆石名。羚羊，洞名。戏师子，双石对峙如猊也。

天柱之峰，上凌空碧。其旁无附，其趾无蹠。削贞珉而介出，崇高切于青云。圆度于规，直中于罠。望之者目极，倚之者惊神。疑共工氏之不作，不周未触而今存。此峰峦之峉立者，馀盖不得而缕陈。彼有同名而不相似者，于彼吾又何言！

天柱峰有二，大天柱、小天柱也。

其水则二龙之湫，东瀑、西瀑，合掌、摩诃，剑锋、乳酪。水帘眩日以舒耀，新月弓弯而出谷。清凉之滴滴无已，照胆之澄泓可瞩。彼潭之泳者湖鳗，或涧而流之斤竹。决而下也，银河泻而垂练；委而去也，锦文鲜而渍渌。触潜虬而声韵鸾和，漱堆埼而皴如皱玉。委蛇而动，行乎岩石之间者，何容穷尽，又岂祇清溪之几曲也。

大龙湫、小龙湫、东瀑布、西瀑布，皆水名。合掌、摩诃、剑锋、甘乳、清凉、滴滴，皆泉名。水帘、新月，皆谷名。照胆，溪名。湖鳗，洞名。斤竹，涧名。

泉流之冠，大者龙湫。崖奔如仆，气凛如秋。界青山而澎湃，吸荡水之宗流。上拟青空，下临无地。霏溦雨雾之飘散，晃朗白虹之下坠。乍垂云而零露，恍山崩而川至。虽淮流破荆山之堰，曾不足以言其髣髴。众水之渊，发源雁荡。厉巍峦之骏极，浸山椒之脩广。箴竹丛生以蒙翳，娑罗挺干以骈罗。征鸿攸聚，牡蛎生之。浮铁船之荡漾，沈古钟之逸响。

《记》：「鸿雁以时而集，故以名。上多娑罗树、大箴竹」。

某不肖之迹，见疑于世久矣，兹蒙三兄眷顾特达，然若有不相察者，敢尽底蕴，冀一知之。某不天，蚤失义方之教，仕缘世荫，以惰，不为科举之习；居官无有治迹可以求知上官，心非不欲为众所为，顾不能耳。士夫过听，或意其尚古人之学，不知我者遂有众多之论。二者于我虽异，其不相知一也。前某伏蒙轩车见过，不以愚鄙见绌，荐辱名刺，则以学生自居。昔者徂徕先生与泰山先生德比名齐，举相似也，徂徕自谓不及，拜泰山而师之，天下方知有师，后世不以为过。以二先生道谊之重，天下信之不疑，回既倒之狂澜，故不难也。执事之举，将无欲效之乎？师道不明，此风之不作也久矣，某小丑，其何德以堪之。在执事自处则贤，为人谋者，不几乎厝诸炉炭之上矣。某虽不学，其自知甚明，非其有而取之，何远于盗？此所以逡循退辟，不敢当大礼之盛也。兹蒙镌谕谆复，敢固以辞。且执事之下交，夫岂徒然者也。某所期于大君子者，端不在是。不我瑕弃，固所愿也，尚几以道为度，毋以过礼见加，姑为朋友相从，亦足以讲道为学，无骇俗目，使某不堕于好为人师之诮。爱人以德之意，想执事乐为之。用布腹心，切希财量。

某窃见逆亮歼灭以来，国家宵衣旰食，思备边之计，更年积月，迄无成规。此封疆之臣不能远虑深思，以称庙堂倚属之意也。某小生晚进，安知军旅，然窃食近塞，经涉四年，见之既详，究之亦悉，故敢辄以鄙陋之见，思补庙谟之万一。非敢自谓必得，惟所裁择而弃置焉。冒渎钧严，某下情无任皇惧之至！

一、某闻之《兵法》：勿恃敌之可胜，恃吾之不可胜。是故先为不可胜。上策自治，此不可胜之略也。今北鄙之弱甚矣，窃聆边人之语，谓虏之谋入寇者凡有三说：其一，屯田淮北，使我困于飞挽，而彼坐收其弊；其二，分军并进，以夺我之江流；其三，压唐、邓而袭蕲、黄，上游可不战而取。虽道听涂说，未足深信，使彼计果出此，亦危道矣。敌今屯军汴、宋、许、蔡诸郡，在形势最为要切。数年以来，见我军戍单弱，往往分军轶出，觇我空虚；我军奔走而趋之，其去已远，奔命之役，未尝一日无之，先人制人，恐不如此。敌既未有可乘之隙，而我之不可胜者又皆若是，日复一日，惧难悠久。某尝窃论当今之急，莫若因形势而列屯营，宿兵聚粮，分戍险隘，来不与战，去则据险而要之；重镇诸屯，首尾相救，自处閒暇，不奔命于敌人，非惟足以自坊，而制人之术在其中矣。敢以近边形便闻见之所及者，疏其要略，条于左方：

两淮为北门屏翰，盱眙、濠梁寔当虏冲，今魏公已有成规，不容复议。有如虏出顺昌、下蔡，则寿春、合淝为之冲。合淝之南，濡须之坞，夹石之戍，乃吴时历阳、皖城之险要，在议者不可不讲。

中流为荆、扬之要领，虏出上蔡，则武昌、夏口当其冲，在建炎间，虏尝出此以袭江西矣。其地里比诸州特近，又坦夷无绝险，宜戍麻城、白沙而以黄之旧州为重，使与安陆之军互相应接。比缘两淮、荆襄各有分域，此道遂亢而不虞，庙堂之间，尤所当虑。信阳、光州亦古重地，可以藩蔽德安、黄州，然而防扼颇难，粮运亦远，若以轻兵杂土人而守，聚忠义军辈屯之，亦可弥缝上游、中流之阙，而为之斥候。

唐邓四战之地，在我与敌有之，皆难为守。盖屯重兵则粮运回远，轻兵则不足以自立，然我失之则襄、郢暴露。沔北尽为敌境，运输屯守尤难为力，如欲坚守二郡，则方城、比阳之戍所不可轻。似闻议者以为无险可凭，第欲填守唐、邓，薄险要而保城郭，窃恐用骑之地，尤非我之所长。

德安北接随、唐，东黄南鄂，西接荆、郢，亦江、汉间一都会也。其东北有三关之险道，皆出于信阳，而大寨岭为平易。其南旧镇，直黄陂及旧黄州为不远，西南仵落，乃德安漕舟屯泊之地，泛涢而下，不三日可达武昌、鄂州，虽德安屯军亦在其后，此不可不虞者。

荆襄，上游之根本，吴、蜀咽吭之地，国家最为要切。向来未得唐、邓，守备颇严，今既移戍于边，内镇亦弱。由枣阳以涉贾堑，趋荆南为轻捷，晚唐黄巢盖尝出此；而内乡、顺阳，西接嵩洛，最为襄阳要害，亦宜豫为之防。

金、房南蔽夔、峡，西接梁、洋，荆、梁之间一控扼也。国初征蜀，尝由此以袭夔州，比年用兵，亦尝调其士马入蜀，甚非良算。今其兵力幸众，更望为之区处，使之专守一面，不复轻为调发。

一、忠义军士，率多淮蔡间人，与虏结怨既深，必能尽力于我。其将非武勇廉俭，亦无以得其士心，然多自负其长，不能弥缝上下。故正军诸将，好攻其短，正须曲加抚纳，毋使猜贰。然其军无粮饷，不免剽掠取资。以此失北人之心，甚非吊民之意，更乞朝廷熟议裁处。

一、上游粮饷，由沔而达襄、郢，由涢而入安、随，二水通流则转输无阂。然此二川方春才有数月之水，秋水涸，漕舟不可上通，濡滞转般，费广而中有不给之患，军须急阙，不免役及于民，役民运粮，其弊有不可胜言者。若为措置，使运输所向如二水之类者，皆以春冬之际集于江口，一岁之食，必令及春而辨，其宽民力，不可胜计，惟庙堂察之！

一、某窃观历古南国战守之计，未尝不保据城壁，虽南唐之弱，当周之胜，犹能历岁坚守。此无他，郡县之兵盖与国兵为二，一专为守，一专为战，则事集矣。伏自国家渡江以来，专以大军为重，大军一去，无复坚城。夫民岂不念其室家？盖无法以自保矣。某观江汉、淮南之俗，其民敦实雄健，涉历世故，颇知用武。若朝廷不惜少少赋入，蠲其田租，略以陕西弓箭手法维之，使之人自为战，制其勋赏，一同正军，亦严边之一术也。比年议者稍知措置保甲及山水寨，然初无豫定之法可以必行，缓急无以相维，散者不可复集。考汉晁错之策，似可施用于今，如蒙朝廷孰虑而急图之，使其坞壁粗立，平时可保妻子而不废农桑之业，缓急足以自卫，国家既收其用，全生之赐亦大矣。

一、长江之险，以人为固。今我兵力单弱，进战则无守禦之备，万一事出意表，可为寒心。尝论沿江之民习于舟楫之利，如能蠲其徭役，使水手自为团结，立之部伍，假以舟船，以时隶习，而无害其农功，使之稍识旗鼓，专保乡社，守之勿懈，则数万之众可以不费粮饷而集，异时兼正兵而用，亦守江之一助也。然此非廉干之吏，少假事权、久任责成不能辨也。不然，徒为文具，扰而无益，行之不如其已，伏乞钧照。

某前任鄂州武昌县令，自县境至蔡州小路三百馀里，行商络绎，又尝转输至信阳境上，颇闻北事之详。葛王旧号阑子郎君，盖华言所谓「浪子」者，逆亮屠剪宗戚，乃尝三以计免，包藏晦迹，遂成篡窃之计。亮入淮甸，时已僭号燕京，能绥行者之家，除亮苛虐之政，鸣镝之事则为有以殴之。诸军之还，一日斩万户二十七辈；张忠彦久不受代，乃因益戍而代之，陕西之人不觉易帅。其他施设，类能阔略从宽。凡边事所当施为，往往不俟申请而伪命已下，故虽盗国未久，号令颇行。其大臣惟张浩、宋满最为旧人，其馀如萧安远、麻都监、那健元帅、二韩将军之属，类皆拔之小官，不次而用。萧等皆佼佼后进，知盗窃仁义以立声名，其持军御下亦和而整，计非万全不动，虽非粘罕、娄宿等辈，然亦未易败袭。中原机会，未有间鏬可乘，诸处所遣间探之徒，例皆不能深入；纵能深入，又不能察其事情，还则揣所乐闻以悦其上。故如符离之役，虏人固已先有勿焚积聚以待南军之令，边远皆知贼意，而淮南顾不知之。虽以某之愚，亦尝为荆襄督帅言之矣。凡事本无深远，而贪功喜事之臣役于私意，故虽庙堂之上，未易悉察。又如通和一事，尤虏乐为，然不能屈辱如前，未易成也。况当讲战未定，其间何所不有，又况今日之弱，良以前日之和。自古国无外患而能安不忘危者，殆人主之所难，故当有害而无补，和之不成，我之幸也。如以前此数事以为南北之势已成，中原不可复得，是乃不知义命之论；徼功轻举，又为非计。某谓方今将骄卒惰，边障不修，备禦之方，率多施之无所用功之地，至所当务亦未必知，此朝廷所当虑者。窃尝论为邦之道，自治为急。敌之强弱非所当问，又况虏情顽犷，易为骄怠，我能为自强之计，政事修，贤材用，名实不戾，刑赏有章，则夫机会之来，庸有穷尽。伏惟某官图维鉴念，以为天下社稷无穷之计。去十二月都堂新有敕榜，颁陈边计泄事机之禁。某疏远贱吏，身不足以膏斧钺，今也犯此两禁，以渎上公，未见颜色而言，其为狂瞽愚聋甚矣。然某窃念天下一家，孰非身事，游谈靡靡，徒丽心目；事功无补，亦何堪用！然拘挛讳忌，又非士夫之节，自非在上者以天下为度，心无适莫而洞照事情者，亦不足与言也。间者某不避僭越，妄以边事琐屑干听，方惧得诛绝之罪，伏蒙某官不赐鄙斥，呼召使前。既去，虽不及亲，足见其开之以言也。此而不言，非惟有负门下，自负其心矣。然此所陈事状，似谈仇敌之美，在蚩蚩薄俗摇手知禁者深所嗤笑，而某辄露悃臆而索言之者，诚以某官量包天地，忠贯日月，至诚体国，乐闻人所难言。而近世士风，习为软美之态，此等情状，窃意有知而不言者，事情何自而察哉？如某又不敢言，则是终无言者，使国家遂轻此虏，岂为经久之计？以故忘其微贱，冒昧而陈之耳。《诗》曰：「采葑采菲，无以下体」。又曰：「人之为言，胡得焉」？此言大人君子不间寒远，视言之所从来也。伏惟某官察其狂狷，而采刍荛之末论，覆其瑕玼而勿为人所闻知，此区区之愿也。干渎钧听，某下情无任恐惧战慄之至。

某获从端叔昆季游，愿见之日甚久，驱驰扰扰，恨未承望。兹蒙华翰之贶，辱临之以师弟子礼，倥侗自视，何敢当盛意邪！继今如不鄙夷，略之是望。示谕为学之道，某何足以知之。过听之求，仰见好问不耻，然而索金贫子，终何以副所欲乎？抑某闻之，君子虽极高明，道实中庸，虚受谦持，无有偏颇好恶，自无不得其正之患。君臣之义，父子之亲，天理昭昭，不容与易，惟居之以平荡，持之以兢业，终身可以无畔，其至要当有见，必自得而后能安之也。若以恬漠为进，某恐难乎应事于纷纭耳。所恶于知正，谓其凿空无之说于此，不与存焉，承问之廑，聊及尔耳。斯道要非语言所及，纤寸笔舌，讵能写方寸哉！又蒙于某求师，某学焉不足，顾将何以为献？惧涂公之耳目，无以祗复将命，切几照亮！

古人以小学训习童蒙，皆大学之具也。大学之道，但神而明之尔。小学之废久矣，为大学者失其养心之地，流于异教，不过空寂之归。开物成务之功，宜无望于贤者，但令良心不泯，天理岂外于人邪？反而求之，莫若存其大者，积小以成其大，是又不可忽也。惟能平其忿懥恐惧，好乐忧患，复六情之未发，心不失正，良知良能其何远之有乎？用之读书，用之正身，用之事物与人皆是物也，非能洗濯心源，荡除旧习，涤去小智之凿，全吾天之聪明，尘埽随生，犹未艾也。孝悌忠恕，无非发吾诚意之中，况小者乎！况庶物乎！《帝典》以「聪明文思称尧」《洪范》「思睿作圣」，《书》不他道，曰「钦」曰「敬」而已，无小无大，是为得之。第能用志不分，则精义入神矣。某学虽不足以知此，尝闻诸君子矣。素丝何告，愿无以人废言也。

窃闻北戎讲解议定，诚可以宽目下之急，在国家亦一幸事。虽然，虏情万变，恐未必得其要领。断国论者平居无事，鲜能推贤让能，与之图天下事，卒有意外之虑，则必逡循退缩，诿其素所难者与人。窃惟社稷重臣在江外者，其声名威著固无加于钧望，异时委寄，断可知矣。如以宗祏之幸，径还国秉，格天之业，由中及外，盖有不待言。脱有事如前虑，则今莫府部郡，地尽江表，循江以北，皆其障蔽。如地形之险易，罗落之疏密，将帅之勇怯，兵旅之精惰，有不可不豫察者。帷幄之论，想已素定，投机合变，会当决胜于庙堂。疏远之诚，然犹有不能自已者，妄陈僭说，敢惟不赐厌斥而采察之。凡今之究虏情者，例不喜闻其实；图边事者，偷为一切之计。充饥画饼，财足自诳。大臣忧国，力之所不逮者，固无可奈何，有如得志得时，行其素蕴，上之正君治国，内清朝廷，下之泽物乂民，填安华夏，是皆道学馀事，当次第而行之。近时浅俗之夫，类皆见不及远。方边隅无事，则趋时乡背，歌颂升平，一遇兵兴，则又高谈克复。其说信美，然实非今所宜。至如屯田淮南，所以守卫中国，如晁错、何承天之所建白，似可施之于时，而人无或图之，此又大不可晓者。自治之说，在所不论，比闻大政有礼官失于探讨，政府未能裁正者，所系甚大，处之当必有方，待人维持，众论固有属矣。私心愤发，不觉深言，惟大度容之。

某闻士俯仰以求人，不若修身而约处，侥求而得位，不若守道而安贫。是故瓮牖蓬枢，原思弦诵而不辍；豆羹箪食，颜子独乐而有馀。夫二子之贤，学仲尼之道，是非无意于世，志抗浮云而厉世矫俗者，惟所存者大，固将以有为耳。执事乡兄奋布衣之下，怀济时之策，愤匈奴之未灭，将折箠而鞭之，历聘王公，以求得意，其志略亦大矣。抑某尝闻之曰：「四郊多垒，卿大夫之辱也」。居斯时，履斯位、任斯责者，固当开幕府以下士，辟东阁以礼贤，汲汲营营，惟恐失天下之士，而无与成虑定功，亦何敢傲当世之贤者！士无官守，无言责，政当以道自处，待时而动。必在上者，不若魏侯之于干木，昭烈之于孔明，降其礼，听其言，亦不屑就之矣。我国家取士之法，不许以它求致，国有庠，乡有贡，茍以叙进青紫，可如芥而拾。是虽未足以拟原思、颜子之事，然比之侥求而俯仰者，为有间矣。执事乡兄夫岂无意于此？四年仆仆，夫何为哉？愿一思乡巷之言，自反之也。国之鸿儒，有若泰山先生、横渠先生者，弱冠盖尝俱以策略历干边帅，为执事之事矣，得范文正、韩魏王一语，退而学道，遂为当世宗师。在圣人之门，将不愧于二子。乡使往而不反，果得一官，齿于辕门，厕于赤籍，二人埋没久矣，将何以名于世，而况未可必邪。某虽托在里闾，方远官以糊口，瓜期云及，归计茫如，顾且自悔自怜，惧无以当盛意，虽不敢自同先正，犹思所以仰报铿金之语。大言无当，执事乡兄其谅之乎？

某闻之：君子以道义为重，爵禄为轻。王公大人立乎人之本朝，一嚬呻，一呼吸，足为天下利病，系生民之休戚；而韦布之士，穷居约处，乐先王之道，不求闻达于诸侯，其相望为甚殊，而其寔无异道。苟在位者不能以身任道，则为士者谊亦不屑求知于人。何哉？道义之在亡而已，穷达何有于我？果能此道也，则箪瓢陋巷，青琐玉堂，易地皆然，夫何贵贱之有？是则舜之饭糗茹草，与夫居尧之位，又何加焉。某不才，为贫而仕，每以治无善状，不敢妄求知己。间者当路有过听者，与某音容之不接，声闻之不通，不以某之不肖，而为之剡章，且附置以达时俗之礼，通为启谢。某不工偶俪，强为数语，而致其意焉。语前所谓道义之交修者，以周公之贤，惟恐失天下之士，而伊尹之任，何以为王者之师。妄意士之所以自任者当然；不然，亦不足以为士矣。执事之于某，初非牖间半面之旧，又无研席论交之雅，邂逅一遇，贻我以书。某读其文，望其容，窃自知其幸也。盛意于我良厚，故敢因前书之语，而请复之。执事谓位卑则道不存焉，又谓贵贱分殊而尊卑势异。此言之发，似未之尽。虽然，亦前相望甚殊之意，特未言道义之在亡而已。在《诗》有必酬之谊，故某即之以相规。横渠之诗不云乎「出异归同禹与颜，未分黄阁与青山」，明道亦云「统军百万，曲肱饮水在其中矣」。此古人道义所在之验，愿执事持之以自广，施之他日，无负于今。若夫某之作，斐然之文，胥失道真，何足为执事道？若仁与贤，则某岂敢？惟执事财察是幸！

某窃尝喜《易》，读之将数百过，而弗知其际也。夫以先天之卦，见之三画；重《易》之象，系之六爻。天地之大，昆虫之细，与夫圣人之道，先生之治，君子小人之事，工师卜祝之流，幽而鬼神，远而造化，凡有可推之数，可形之象，可行之事，靡不备在此书。微若书不可言，亦求斯得之矣。六经之义，于《易》备焉。以通为足以尽之，则太极之体未尝动；以定为足以周之，则作《易》之道变为占。是皆本诸吾身，参诸天地，拟诸变化，可由而不可测者。某安足以知之！不知《易》而施诸民，犹宵行而瞽者也。思得通儒而与之论，未之能得。执事不以某为不肖，惠然辱枉临之，诒我以书，纵言而及于《易》也。惟学有伦有要，执事其知之矣。善乎《书》之论政体也，曰「当仁明而通变」，舍是则为姑息而苛察矣。《易》曰「通其变，使民不倦」，此黄帝、尧、舜之治，某何德以堪之？高山仰止，敢不钦服训诲。虽然，窃有必酬之谊，故某谨布其腹心。今夫煦煦之仁，察察之明，而后有姑息苛察之事，信能仁并天地，明等日月，则何二弊之能有！某学也未造乎此，其能亿二仪二曜之仁明。若夫《易》之变通，后世失之远矣。执中无方，犹执一也，苟知变而不知止，则必若晋人之为通。《大传》有之，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通，天下之故。变通之道，尽此赞矣。某区东狂妄人耳，焉知《易》道！因执事之有是言也，故敢及之。至于《易》之为书，圣人晚学以无过，以为仁明而通于《易》也，实非下走之所敢当。书不尽言，财察是幸！

子路有言：君子之仕也，行其义也。行其义，则不俟乎其外者矣。仕而道不行者，近世以为深患，非有他也，不能尽己之道，固无以尽物也。苟尽己以行道，则凡自外至者有常态，而吾所以应之者有常法，无俟乎其外，而天下之理无不得矣。尽己之道，夫岂它术哉？亦在乎熟之而不学墙面。盖未之习也，时习焉，则吾固有之者，卓焉而立乎！内焕焉而章乎外，纷纭万变，触睫过耳，而吾不为乱，则其于从政也何有？此某朝夕之所愿学而未能得者。昏昏焉，而以施诸事，顾不悖哉！伏惟秘省执事好学而知其要，将士而通其理，惠然我顾而无私曲之问，投以长笺而为治民之说，凡某素所愿闻而不可得者，稔闻而熟见之。如击蒙昧，如发丰蔀，其为赐也，岂兼金之况哉！以观其学之所到，知不如斯而已，信能进乎此道，则于异时之政，将见其有及物之惠矣。虽然，仕而学者恒有单闻之患，学而仕者其于人情必得，势使然也。某不幸而窭仕而未能有学，视执事者学而未仕，其于尽已之道，犹霄壤之为间也，尚惟不已斯道，充其所学，日新达德，而知我之为戒，待时而动，不亦伟乎！某不敏，窃慕古人相成之谊，惟执事财察而加励焉，幸甚！

昔者子夏学《书》，见于孔子。子曰：「商也，何为于《书」》？子夏对曰：「《书》之论事也，昭昭如日月之代明，离离如星辰之错行，上有尧、舜之道，下有三王之义，凡商之所受《书》于夫子者，志之于心，弗敢忘。退而穷居河济之间，深山之中，作壤室，编蓬户，弹琴瑟，歌咏先王之风，则可以发愤慨喟，忘己贫贱，有人亦乐之，无人亦乐之，而忽不知忧患与死也」。夫子造然变容曰：「嘻！子殆可与言《书》矣。虽然，其亦表之而已，未睹其里也」。颜渊曰：「何谓也」？子曰：「窥其门而不入其中，睹其奥藏之所在乎？然藏又非难也，丘尝悉心尽志以入其中，则前有高岸，后有大溪，填填正立而已矣。是故《帝典》可以观美，《大禹谟》、《禹贡》可以观事，《皋陶谟》、《益稷》可以观政；《洪范》可以观度，六誓可以观义，五诰可以观仁，《甫刑》可以观戒，通斯七者，《书》之大义举矣」。夫子于商之《书》谓之表，所以语回谓之义，自以填然正立，一时三语，若不相谋。然则帝王之书，其不可识矣，君子察于三者而后可以言《书》。今夫天之昭明，地之博厚，而人之灵于万物，匹夫匹妇无不固已知之，至于风霆雨霁之迭兴，海岳河山之流峙，所以知之盖鲜。喜怒哀乐出乎尔者，其静其作，则或自知之不暇。不察乎近，孰明乎远？不得乎身，何以论古之人？是故以《书》学《书》，《书》而已；遗《书》学《书》，非《书》矣。不以不遗，未足与于《书》之旨。以而遗之，从之不可，或庶几乎！《书》之大义云尔，子言之也。《书》之于事也，远而不阔，近而不迫，志尽而不怨，辞顺而不谄，吾于《高宗肜日》，见德有报之疾也。茍由其道，致其仁，则远方归志而致敬焉；于《洪范》，见君子之不忍言人之恶，而质人之美也。发乎中而见乎外以成文者，其惟《洪范》乎！尧、舜之命受于人，汤、武之命受于天，不读《诗》、《书》、《易》、《春秋》则不知圣人之心，无以别尧、舜之禅，汤、武之伐也。语之不切，见诸言外，斯言之辨，可以观虞、夏、商、周之书矣。走之于《书》，学焉不如子夏，观焉何敢望回，世无孔子，则将何所取正？述而藏之，以待能者，则庶乎以《书》观《书》者矣。隶古定《书》最古，孔氏文义，多本伏生之说，唐明皇帝更以正隶改定，而俗儒承诏，文多舛駮，古文是训，不劳乎是正之也；《书序》出于孔子，旨自有在，诠次百篇之后，将以归于古学，好古之僻，走何辞焉。昔孔子学琴操而得文王之形，季子闻乐音而知其国之政，读其书不知其人，可乎！故叙篇端，论以读《书》之法。